史威登堡神学著作
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110.然而，他们当中那些能得救的人住在消磨的地方，这些人在那里陷入彻底的绝望。因为没有别的办法能制服并除去这类邪恶与虚假。当陷入绝望状态时，他们喊着说：我们是野兽，是可憎的，令人恨恶，因而受到诅咒。当处于这种状态时，他们当中一些人甚至对着天堂叫嚷。不过，他们是值得原谅的，因为这是从绝望发出来的。主抑制他们的咒骂，因此，他们只能在一定限度内发泄出来。经历极端的痛苦后，这些人最终得救，因为他们的肉体部分差不多死去了。我还被告知，这些人活在世上时就信某个至高的造物主，无需任何中保；但得救后，被指教唯独主是神，救主和中保。我曾看见他们当中一些人在经历了极端的痛苦后被提入天堂；当他们在天堂被接纳时，我从他们身上感受到一种如此温柔的喜悦，以致我的眼泪夺眶而出。
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4691.“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗”表理解的事物和意愿的事物真的要服从它吗？这从“作王”和“管辖”的含义清楚可知：“作王”是指理解事物的服从；“管辖”是指意愿事物的服从。“作他们的王”和“管辖他们”表示它们要服从，这是显而易见的；但此处之所以用这两个词，是因为一个论及理解的事物，另一个论及意愿的事物。这在圣言，尤其预言部分是很常见的，因为一件具体的事以两种方式来表述。凡不知道此中奥秘的人，都必以为这只是一个用来强调的重复。但事实并非如此。因为圣言的每一个细节里面都有一个天上的婚姻，即真理与良善，并良善与真理的婚姻；正如人里面理解力与意愿的婚姻。这双重表述当中一种涉及真理，另一种涉及良善；因此，一种涉及理解力，因为真理属于这理解力；另一种涉及意愿，因为良善属于这意愿。此外，圣言中所用的表述由无论何种情况下都表示类似这些的事物的词语构成。这是隐藏在使用双重表述来描述一件具体事背后的奥秘(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 4138e节)。此处“作他们的王”和“管辖他们”也是这种情况：“作王”涉及属于理解力的真理，“管辖”涉及属于意愿的良善。“国”也论及真理(1672, 2547节)，“管辖”（经上或译为权柄）论及良善，如在但以理书中论述主的神性人身之处的情形：
得了权柄、荣耀、国度，使各民、各族、各语言的人都拜祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。(但以理书7:14)
诗篇：
你的国是永远的国，你执掌的权柄存到万代。(诗篇145:13)
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